Les Roches Gravées de Trois-Rivières : la mémoire amérindienne dans la pierre

Un sanctuaire de pierre au bord de la mer

Le parc occupe à peine plus d'un hectare, sur la côte sud de Basse-Terre, dans la commune de Trois-Rivières. Le décor tient de l'amphithéâtre naturel : une ancienne falaise de coulées de lave d'andésite basaltique, des blocs sombres semés dans une végétation luxuriante. Une vingtaine de roches, généralement comptées au nombre de vingt-deux, y portent plus de deux cent trente gravures. C'est l'une des plus belles concentrations d'art rupestre amérindien des Antilles.

Et ce chiffre n'est qu'une part de l'ensemble guadeloupéen. À l'échelle de toute l'île, les archéologues recensent dix-sept sites d'art rupestre, près de cent cinquante-huit roches gravées et plus de sept cents motifs. La Guadeloupe est ainsi la deuxième grande terre de roches gravées des Antilles, derrière Porto Rico. Le parc de Trois-Rivières en est la vitrine la plus accessible, mais d'autres sites jalonnent la région, dans la Vallée d'Or toute proche, à l'Anse des Galets, à l'Anse Duquéry ou dans le lit de certaines rivières où les gravures affleurent encore.

Le site a été classé monument historique en février 1974, puis aménagé et ouvert au public l'année suivante, en 1975. Depuis 1981, c'est la collectivité départementale qui en assure la gestion. Et de temps à autre, la forêt rend ce qu'elle avait caché : des gravures dissimulées sous la végétation ont été redécouvertes ces dernières années, rappelant que ce lieu n'a pas fini de livrer ses secrets.

Qui a gravé ces pierres, et quand ?

Voilà la grande question, et il faut avoir l'honnêteté de dire qu'elle n'a pas de réponse simple. On attribue généralement ces gravures aux populations amérindiennes précolombiennes, souvent appelées Arawaks. Mais ce mot d'Arawak est un raccourci commode et trompeur : il désigne d'abord une famille de langues, pas un peuple unique et homogène. Il vaut mieux parler des premiers habitants de l'île, ces communautés d'agriculteurs, de pêcheurs et de cueilleurs venues par vagues depuis le nord de l'Amérique du Sud, en remontant l'arc des Antilles.

Quant à la date, elle se cherche par approximation. On ne date pas directement une gravure : on l'infère du contexte archéologique des habitats voisins. Les fourchettes proposées vont du troisième au neuvième siècle de notre ère, soit grosso modo entre 300 et 900 après Jésus-Christ, avec une estimation resserrée par certains chercheurs entre le quatrième et le septième siècle. En clair : ces visages ont entre mille deux cents et mille sept cents ans. Cela correspond, dans le langage des spécialistes de la céramique antillaise, à la fin de la période saladoïde et au début du troumassoïde. Mieux vaut annoncer une fourchette qu'une fausse certitude : la prudence est ici une marque de respect pour la complexité du passé.

Karukera, l'île aux belles eaux

Avant de s'appeler Guadeloupe, l'île portait un nom donné par ses premiers habitants : Karukera, que l'on traduit par « l'île aux belles eaux ». Ce nom n'est pas anodin, et il éclaire tout le sens des roches gravées. Car partout en Guadeloupe, les sites gravés se trouvent au bord d'une source, d'une rivière ou du littoral. L'eau n'est jamais loin.

À Trois-Rivières, cette logique saute aux yeux. Le lieu réunit l'eau douce, la richesse de la forêt et une vue magnifique sur l'archipel des Saintes, à une quinzaine de kilomètres au large. Carrefour stratégique pour des peuples qui vivaient de la terre, de la pêche et de la navigation entre les îles, c'était aussi, sans doute, un carrefour spirituel. On grave là où l'on s'arrête, où l'on prie, où l'on marque un passage. Quand Christophe Colomb aborde la Guadeloupe en novembre 1493 et la baptise du nom d'un monastère espagnol, ces gravures ont déjà plusieurs siècles. L'histoire de l'île ne commence pas avec lui : elle commence ici, dans la pierre.

Des visages avant tout

Que représentent ces gravures ? Très majoritairement, des visages. Plus de soixante-dix pour cent des motifs se réduisent à l'essentiel d'une face humaine : des yeux, souvent creusés en cupules, et une bouche. Parfois, le visage surmonte un corps schématique, une tête ronde posée sur un ovale. Les animaux sont quasiment absents, et les motifs purement géométriques restent minoritaires. C'est donc avant tout l'humain, ou une certaine idée de l'humain, qui hante ces pierres.

Quelques figures plus élaborées ont frappé leurs découvreurs au point qu'ils les ont surnommées « le Cacique » ou « le Sorcier ». Il faut le dire clairement : ce sont des étiquettes modernes, posées par des regards du XXe siècle, et non un sens établi. Rien ne prouve qu'il s'agisse vraiment d'un chef ou d'un chamane. Ces noms en disent peut-être plus sur nous que sur les graveurs.

Que signifiaient réellement ces figures ? Toutes les interprétations restent des hypothèses. On y a vu des symboles de fécondité, des ancêtres, des êtres mythiques ou surnaturels, des chefs ou des chamanes en transe, des récits de création, voire des évocations célestes. Le plus honnête est de dire que ces pierres portent l'inscription d'une pensée symbolique dans le paysage, et que le site avait très probablement une fonction cérémonielle et sacrée. Ces graveurs ne décoraient pas : ils croyaient, ils reliaient le visible à l'invisible. Et c'est cela, plus que le détail des motifs, qui se transmet jusqu'à nous.

La pierre patiemment travaillée

La technique, elle, est connue. Les motifs ont été obtenus par piquetage, ce que les spécialistes appellent le pecking : on martèle et on frotte la surface de la roche à l'aide d'un percuteur, un galet, une pierre dure, parfois suivi d'un polissage de finition. Le trait ainsi creusé n'a que quelques millimètres de profondeur, mais il a traversé les siècles. Le support est la lave volcanique de l'île, andésite et basalte, dure et tenace.

Sur le site figurent aussi des polissoirs, ces cupules et rainures où l'on affûtait des haches de pierre. Preuve que le lieu n'était pas seulement un sanctuaire abstrait, mais aussi un espace de vie et de travail, où l'on façonnait les outils du quotidien à même la roche.

Il faut imaginer le geste pour mesurer ce qu'il représente. Graver un visage dans la lave, sans métal, à la seule force du poignet et de la pierre, c'est l'affaire de longues heures, peut-être de jours. On ne s'astreint pas à un tel travail pour rien. Derrière chaque trait, il y a une intention, une patience, une volonté de laisser une marque qui dure. Ces graveurs savaient qu'ils écrivaient pour le temps long. Mille cinq cents ans plus tard, ils ont eu raison.

Un jardin pour entrer dans le passé

Le parc n'a rien d'un site austère. Il a été aménagé comme un véritable jardin botanique, écrin de végétation tropicale qui enveloppe les pierres. On y déambule à l'ombre, entre des plantes choisies pour leur lien avec la vie amérindienne : le cacao, le manioc, la calebasse qui servait de récipient, le roucou dont la graine rouge teintait la peau et les objets. Autour, c'est l'univers du jardin créole, héritier lointain de ces savoirs, avec ses plantes médicinales et ses tubercules.

Cette mise en scène végétale n'est pas qu'esthétique. Elle restitue un monde : celui de peuples qui ne séparaient pas la pierre, la plante et l'esprit. Marcher dans ce jardin, c'est tenter de retrouver le regard de ceux qui ont gravé ces visages, dans un environnement qui n'a pas tant changé que cela.

Une mémoire à honorer, pas à folkloriser

Il faut aussi déjouer les vieux récits. Pendant longtemps, on a raconté une histoire simple et fausse : des Arawaks pacifiques, débonnaires, exterminés par des Kalinagos guerriers et sanguinaires, eux-mêmes balayés par les Européens. Ce schéma est en grande partie une construction coloniale, aujourd'hui contestée par l'archéologie. Les recherches récentes suggèrent plutôt une continuité de populations, des alliances, des fusions, qu'une succession d'invasions et de massacres. La distinction entre Arawaks et Caraïbes est largement linguistique.

Les Kalinagos, longtemps caricaturés, sont désormais perçus comme des symboles de la résistance à l'invasion européenne, sans pour autant tomber dans le cliché inverse du « bon sauvage ». Ce que les roches gravées nous demandent, au fond, c'est un peu d'humilité : reconnaître que la Guadeloupe a eu une histoire profonde, riche, spirituelle, bien avant 1493. Que ces visages de pierre sont l'œuvre des premiers Guadeloupéens, et qu'ils méritent d'être regardés non comme une curiosité exotique, mais comme un patrimoine vivant et sacré. La mémoire amérindienne n'est pas une page tournée : elle est gravée dans la roche de l'île, à ciel ouvert.

L'essentiel